وقف الإبادة الجماعية في غزة- واجب أخلاقي وإرادة شعبية.

لا توجد وسيلة أخرى لوقف الإبادة الجماعية المستمرة في غزة سوى الضغط الحاسم، وليس من خلال المساعي التفاوضية الثنائية التي لا طائل منها. لقد أظهرت إسرائيل بوضوح تام، من خلال أفعالها بما في ذلك العملية التي استهدفت القيادي البارز في حماس، إسماعيل هنية، أنها لا تعير اهتمامًا لإرساء هدنة دائمة. السبيل الوحيد لإنهاء حملة الإبادة الإسرائيلية ضد الشعب الفلسطيني يتمثل في توقف الدعم العسكري الأمريكي. لتحقيق ذلك، يجب على الشعب الأميركي أن يعلن بصوت عالٍ وواضح أنه لن يدعم أي مرشح رئاسي أو حزب سياسي يساهم في هذه الجريمة النكراء.

الاعتراضات الموجهة ضد رفض دعم الحزبين الرئيسيين في الولايات المتحدة معروفة جيدًا، وهي تدور حول الخشية من فوز محتمل لدونالد ترامب، والافتراض بأن كامالا هاريس قد أبدت تعاطفًا أكبر من جو بايدن، والشعور بأن جهودنا الفردية والجماعية لن تحدث فرقًا حقيقيًا، وإمكانية العمل من داخل الحزب الديمقراطي، وهيمنة اللوبي الإسرائيلي، وخاصة لجنة الشؤون العامة الأميركية الإسرائيلية (AIPAC)، على غالبية أعضاء الكونغرس، والأمل في أن المفاوضات ستؤدي في النهاية إلى وضع حد للمذبحة.

بعبارة أخرى، نحن عاجزون تمامًا، وعلينا أن نتخلى عن أي أمل في إيقاف هذا المخطط الشائن. يجب أن نقبل باستسلام الوضع الراهن، وأن نصادق على إرسال مئات الملايين من الدولارات كمساعدات عسكرية لدولة تمارس نظام الفصل العنصري، وأن نستخدم حق النقض (الفيتو) في مجلس الأمن الدولي لحماية إسرائيل من المساءلة، وأن نعطل أي جهود دولية جادة لإنهاء القتل الجماعي. باختصار، ليس لدينا خيار آخر سوى الاستسلام.

إن الإبادة الجماعية، التي تمثل أفظع الجرائم بموجب القانون الدولي، ليست مجرد قضية سياسية عابرة، وليست مثل اتفاقيات التجارة الحرة أو مشاريع البنية التحتية الضخمة أو المدارس المستقلة أو قوانين الهجرة. إنها مسألة أخلاقية جوهرية تمس صميم إنسانيتنا، لأنها تعني الإبادة الكاملة لشعب بأكمله. أي انصياع لهذا الفعل المروع يديننا كأمة وكبشر. إنه يدفع المجتمع العالمي نحو الهمجية، ويمزق دولة القانون، ويسخر من كل القيم التي ندعي احترامها.

الإبادة الجماعية تقع في خانة فريدة، والتقاعس عن مقاومتها بكل ما أوتينا من قوة هو مشاركة في "الشر المطلق"، ذلك الشر الذي يجعل الإنسان مجرد رقم زائد عن الحاجة، كما وصفته الفيلسوفة حنة أرندت في كتاباتها.

الدروس القيمة المستخلصة من الهولوكوست، والتي يقدمها كتاب مثل بريمو ليفي، هي أننا جميعًا قد نتحول إلى جلادين طوعيين. لا يتطلب الأمر الكثير لنصبح متواطئين، حتى من خلال اللامبالاة أو التردد المخزي، في انتشار الشر.

"الوحوش موجودة"، كما كتب ليفي، أحد الناجين من معسكر أوشفيتز الرهيب، "لكنهم قلة قليلة ليكونوا حقًا خطرين. الأشخاص الأكثر خطورة هم الرجال العاديون، المستعدون للإيمان والعمل دون أدنى تفكير أو تساؤل".

مواجهة الشر، حتى عندما تبدو فرص النجاح ضئيلة، تحافظ على إنسانيتنا وتحمي كرامتنا. إنها تمكننا، كما أوضح فاتسلاف هافل في كتابه "قوة العاجزين"، من العيش في تلك الحقيقة التي يسعى الأقوياء جاهدين لإخفائها وقمعها. إنها توفر نورًا يهتدي به الأجيال القادمة. إنها تبعث برسالة إلى الضحايا بأنهم ليسوا وحدهم في محنتهم. إنها "ثورة الإنسانية ضد الظلم المفروض" و"محاولة لاستعادة الشعور بالمسؤولية الغائب".

ماذا سيقول عنا هافل إذا ارتضينا بعالم نقوم فيه بتسليح وتمويل دولة تقتل وتصيب المئات من الأبرياء يوميًا؟

ماذا سيقول عنا إذا أيدنا تجويعًا ممنهجًا وتلويثًا لمصادر المياه، حيث تم اكتشاف فيروس شلل الأطفال، مما يعني أن عشرات الآلاف سيصابون بالمرض الخطير وسيموت العديد منهم؟

ماذا سيقول عنا إذا سمحنا على مدى عشرة أشهر متواصلة بقصف مخيمات اللاجئين والمستشفيات والقرى والمدن الآمنة، بهدف القضاء على العائلات بأكملها ودفع الناجين البائسين إلى التشرد في العراء أو الاحتماء بخيام بدائية؟

ماذا سيقول عنا عندما نقبل بصمت بمقتل 16,456 طفلًا بريئًا، مع العلم اليقين بأن هذا الرقم أقل بكثير من الحقيقة المرة على أرض الواقع؟

ماذا سيقول عنا عندما نشاهد إسرائيل تصعد من هجماتها الشرسة على منشآت الأمم المتحدة، والمدارس - بما في ذلك مدرسة تابعة للأمم المتحدة في مدينة غزة، حيث قُتل أكثر من 100 فلسطيني أعزل أثناء أداء صلاة الفجر - وغيرها من الملاجئ الطارئة؟

ماذا سيقول عنا عندما نسمح لإسرائيل باستعمال الفلسطينيين كدروع بشرية رخيصة من خلال إجبار المدنيين الأبرياء، بمن فيهم الأطفال وكبار السن العاجزين، على دخول الأنفاق والمباني التي يُحتمل أن تكون مفخخة، قبل دخول القوات الإسرائيلية، وأحيانًا بإجبارهم على ارتداء الزي العسكري الإسرائيلي؟

ماذا سيقول عنا عندما ندعم السياسيين والجنود الذين يبررون الاغتصاب وتعذيب الأسرى؟

هل هؤلاء هم الحلفاء الذين نرغب في تمكينهم ودعمهم المطلقين؟ هل هذا هو السلوك المشين الذي نرغب في تبنيه والاقتداء به؟ ما هي الرسالة المشينة التي نوجهها إلى بقية العالم؟

إذا لم نتمسك بالأساسيات الأخلاقية الراسخة، فنحن محكومون بالفشل الذريع. الشر سينتصر حتمًا. هذا يعني أنه لا يوجد معيار للحق أو الباطل. يعني أن أي شيء، بما في ذلك القتل الجماعي، مسموح به ومباح. المتظاهرون الغاضبون خارج المؤتمر الوطني للحزب الديمقراطي في مركز يونايتد في شيكاغو يطالبون بإنهاء الإبادة الجماعية والمساعدات الأميركية السخية لإسرائيل، لكن داخل أروقة المؤتمر المريحة نواجه امتثالًا مزعجًا. الأمل الوحيد يكمن في الشوارع الصاخبة.

الموقف الأخلاقي الصادق دائمًا ما يأتي بتكلفة باهظة. إذا لم تكن هناك تكلفة، فهو ليس موقفًا أخلاقيًا على الإطلاق. إنه مجرد رأي شائع ومبتذل.

"ولكن ماذا عن ثمن السلام الباهظ؟" هكذا يتساءل الكاهن الكاثوليكي الراديكالي دانيال بريجان، الذي سُجن بسبب إحراق سجلات التجنيد خلال حرب فيتنام، في كتابه المؤثر "لا حواجز أمام الرجولة" ثم يمضي قائلًا:

"أفكر في الأشخاص الطيبين والمحترمين والمحبين للسلام الذين عرفتهم بالآلاف، وأتساءل: كم منهم يعانون من مرض النمطية لدرجة أنهم حتى وهم يعلنون عن السلام، تمتد أيديهم بتشنج لا إرادي نحو ممتلكاتهم الثمينة، ومنازلهم الفخمة، وأمنهم الشخصي، ودخلهم المتزايد، ومستقبلهم المشرق، وخططهم المحكمة؛ تلك الخطة الخمسية للدراسات العليا، وتلك الخطة العشرية للمكانة المهنية المرموقة، وتلك الخطة العشرينية لنمو الأسرة وازدهارها، وتلك الخطة الخمسينية لحياة كريمة ووفاة طبيعية مشرفة!".

"بالطبع، نصرخ بأعلى أصواتنا: (دعونا نحقق السلام المنشود)، ولكن في الوقت ذاته دعونا لا نفقد شيئًا ثمينًا، دعونا نحافظ على حياتنا سليمة ومعافاة، دعونا لا نعرف لا السجن المظلم ولا السمعة السيئة ولا قطع الروابط الاجتماعية الوثيقة". ولأننا يجب أن نشمل هذا ونحمي ذلك، ولأننا بأي ثمن يجب أن تسير آمالنا الثمينة وفقًا لجدولها الزمني المحدد بدقة، ولأنه من غير المعتاد أن يسقط السيف القاتل باسم السلام، فيفكك الشبكة الجميلة والدقيقة التي نسجتها حياتنا بعناية، ولأنه من غير المعتاد أن يعاني الرجال الصالحون من الظلم والقهر أو أن تنفصل الأسر أو أن تفقد السمعة الطيبة، بسبب كل هذا فإننا نصرخ للسلام، ثم نصرخ للسلام، ولكن لا يوجد سلام حقيقي على الإطلاق!".

"لا يوجد سلام دائم لأنه لا يوجد صانعو سلام حقيقيون. لا يوجد صانعو سلام حقيقيون لأن صنع السلام يكلف على الأقل مثل صنع الحرب المدمرة. هو على الأقل مستعجل ومفاجئ، وعلى الأقل مسبب للفوضى والاضطراب، وعلى الأقل عرضة لجلب العار والسجن والموت في أعقابه".

السؤال الحقيقي ليس ما إذا كانت المقاومة خيارًا عمليًا وممكنًا. السؤال الأهم هو ما إذا كانت المقاومة نفسها صحيحة وعادلة وحتمية؟

نحن مأمورون بأن نحب جارنا بغض النظر عن انتمائه العرقي أو الديني أو السياسي، وليس فقط أفراد قبيلتنا الضيقة. يجب أن نؤمن إيمانًا راسخًا بأن الخير يجذب إليه الخير، حتى لو كانت الأدلة المادية الملموسة من حولنا قاتمة ومثبطة للهمم. الخير دائمًا يتجسد في الفعل الجاد والملموس. يجب أن يُرى ويُلمس ويُحس به. لا يهم إذا كان المجتمع الأوسع قاسيًا ومتصلبًا. نحن مدعوون للتحدي من خلال أعمال العصيان المدني السلمي، وعدم الامتثال للقوانين الجائرة للدولة، عندما تتعارض هذه القوانين، كما يحدث غالبًا، مع القانون الأخلاقي الأسمى.

يجب علينا أن نقف بثبات، مهما كانت التكلفة باهظة، مع المظلومين والمقهورين والمضطهدين على هذه الأرض. إذا فشلنا في اتخاذ هذا الموقف الشجاع، سواء ضد إساءة استخدام الشرطة العسكرية للسلطة، أو اللاإنسانية المتفشية في نظام السجون الواسع لدينا، أو الإبادة الجماعية المروعة في غزة، فإننا نصبح بذلك متواطئين في جريمة أخلاقية عظيمة، نصبح شركاء في هذا الشر المستشري الذي يهدد بنزع الإنسانية عن عالمنا المتردي.